常言道，家家有本難唸的經。每個家中都有很多問題存在。每個家庭最基本的有夫與妻，組成一個家，我們稱之為「成家」。成家之後，就產生了夫妻相處的一個關係，而夫妻雙方都有父母，因此有了子女對父母的關係；生兒育女之後，又產生了父母對子女的關係。當然，在一個家庭中，還有兄弟姊妹之間平輩的關係。

        中國人很重視家庭，家庭為治國的一小單位。能修身齊家，才可治國平天下。大學裡有一段話：「所謂治國必先齊其家者。其家不可教，而能教人者無之。故君子不出家，而成教於國。孝者，所以事君也。弟者，所以事長也。慈悲，所以使眾也。」故齊家的綱領在於「孝、弟、慈」三者，此乃修身之根本，也是齊家之本，治國之本。

        孝順乃為人子事奉父母之道，所謂百善孝為先。一個不孝順的人，不可能會是鄉里稱頌的大善人，若果真如此，那也只不過是沽名釣譽的偽善罷了。孝順是做人的根本。孝順首在「敬」字。在論語中，子遊問孝，孔子回答：「今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎。」僅僅是供養雙親三餐溫飽是不夠的，對父母親要心存尊敬，言語不頂撞，做任何事，要想到能使父母親高興。在孝經中有一段話：「身體髮膚，受之父母，不敢損傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」好好地保護我們的身體，不使父母擔憂傷心，是最基本的孝順，我們稱之為小孝。立身行道，謹守五倫八德，正心修身，己立立人，己達達人，多做些有益於他人之事，自然揚名於後世，以顯父母，此乃最終極的孝順，我們稱之為大孝。倘若只是做個大事業以光宗耀祖，不懂得回饋社會國家，做些公益利他之事，並不能算是真正的揚名於後世，以顯父母。真正的大孝是立身行道，捨一己之享受，做利他之事，渡化眾生，捨身辦道，讓千千萬萬人受益，才是真正的揚名後世以顯父母。

        兄友弟恭，稱之為「悌」，就是恭敬、友愛、和順的對待，在家能與兄弟姊妹相處和順，在外就能與朋友相處和睦，互相幫助，對天下的長輩就能恭敬事奉。

        在家庭中，平輩之間還有一個夫妻相處之道，可以用「忠恕」二字來形容。「忠」，就是「素其位而行」。「恕」，就是「隨遇而安」。夫妻吵架，太太不煮飯，先生不工作、不回家，這就是不忠，不素其位而行。能隨遇而安，就是什麼都好，不挑剔，少慾望，多包容，就是做到「恕」。不要一味地只知要求對方，或是一味地用自己的標準去要求別人。總之，忠就是只問耕耘，不問收穫。恕就是用感恩及互相幫助的態度相對待。

        父母親愛自己的小孩，不求回報，我們稱之慈愛。這是一種無為的愛。但是，過份寵愛，會使小孩不懂得惜福。

        人的一生，有三大教育：家庭、學校、社會。其中以家庭教育最為重要。一個人的家庭教育，會影響他的人格成長，日後學習與做人處世的態度，明辨是非的能力，以及如何與人和睦相處等等。現在的社會，人心淪喪，道德觀念已經蕩然無存，整個社會像個大染缸，學校的教育也漸漸趨向於只傳授知識。在這樣的時代，家庭教育就更顯得重要了。

        有個朋友很感慨地跟後學說，現在的小孩已不像從前的小孩懂得敬老尊賢。其實並不是現在的小孩與從前的小孩不同。「人之初，性本善，性相近，習相遠。」每個人最初帶來的本性，都是善良完美的，都是懂得敬老尊賢的，但是因為習性以及教育的不同，使人的行為相差甚遠。現在的社會與學校如果已經不教敬老尊賢這個倫理觀念，那此教育工作就落在我們做父母的身上。「養不教，父之過。」父母教好子女的教育，又以身教為最重要。父母自己做不好的事，反要求小孩要做好是不可能的事。我們懂得要孝順我們的雙親，將來我們的孩子也會孝順我們。父母親有修道，家中的小孩也就耳濡目染地跟著修道，對他們將來的人生會有很大的影響。

        總之，「身修而后家齊」，「君子有諸己，而後求諸人。」自己本身先做到，然後再去要求別人，自己做到孝順，小孩將來就孝順你。自己做到修身，小孩將來就做到修身。家中每人都修身，那麼家就齊了。故道化家庭，就是除了自己修道，而且以道來教養下一代，以道化解種種家中不和睦之事。讓家中每一個人都能己立立人，己達達人，而且進一步去渡化別人。並且以修身齊家為基礎，推廣至社會國家。

        如孟子所說的：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」我們不只是要照顧自己家中的老小，還要照顧社會上需要我們照顧的老小。又如禮運大同篇所說的：「大道之行也，天下為公……故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養……是謂大同。」道化家庭就是以行道為主，做到立身行道，進而修身齊家，最後治國平天下。由小孝做到大孝，最後自然人道盡，天道成也。