在家庭中，孩子是看他父母親所做所為而學的。道院的前賢大德願意來修道，也是因為看到前人、點傳師所做的道德風範，心有所感動，而加以學習之。所謂「言教不如身教」，這也就是說明為什麼「坐而言，不如起而行」的道理。

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        如何做好言教身教？除了我們本身要以身做則外，還要模仿好的榜樣，善於學習，並要求自己有向善的願望。其實優秀的孩子都是教出來的，我們可以學習四攝法來做好言教身教，那就是佈施攝，愛語攝，利行攝，同事攝，本身能夠站在對方的立場，並同感身受，這樣自然能親近眾生，因而感動眾生，讓眾生因而入道。

教育的方法有三種：一、境教：是環境，情境的教育。二、身教：以身作則。三、言教：立下嘉言。如果三種教育能配合起來，那就能有很好的教育效果，人要學好學壞，可以說是「近朱者赤，近墨者黑」，不大容易特立獨行，堅持己見，為什麼孟母三遷呢？那就是為了要提供小孩一個良好的學習環境。今天一貫道的道場，就是供給大家一個修道修心的好環境，離開道院回家後，更要好好將所聽的道理，付諸實行運用於日常生活中。今逢大道普傳，要感恩師尊師母的身教，由於他們的模範行誼，一貫道才能普傳到今天。他們的嘉言懿行永遠深入我們的心中，世上的真理才能在人心之中生根。他們的言教身教指點了人們一條坦平的大道，從而洗心滌慮，改過向善，迷途知返，力爭上游。

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        《孝經》三才章：「是以教不肅而成，其政不嚴而治」。這字面的意思是說：因此，施行教化，不用嚴肅的態度，就能成功；推行政治，不用嚴厲的手段，而天下自可太平。更深一層的意義，是告訴我們教育的方式不是用說教、強迫的方法，更重要的是提醒我們身教比言教還重要。所謂「言必行，行必果」，唯有付諸於實行才能有所成果。孟子認為：「上有好者，下必有甚焉者」，在上位的人喜歡什麼，老百姓就會更加狂熱的喜歡什麼；上樑不正，下樑歪。所以孩子就是我們的一面鏡子，切勿因為不當的言教身教，在無形中影響孩子的學習。

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        孟子在言教身教方面給了我們許多的指引，有一次公孫丑請教孟子：「君子不親自教育兒子，為什麼呢？」孟子曰：「勢不行也，教者必以正。以正不行，繼之以怒，繼之以怒，則反夷矣。」這個意思就是說：由於情勢行不通，教育一定要用正理正道。用正理正道而無效，跟著來就是不滿和忿怒，如此反而傷感情了。兒子也許會這麼說：「您拿正理正道教我，但是您的所作所為卻不完全出於正理。」那麼父子之間就傷感情了。所以古者「易子而教之」，常常會聽到有人說：「我講的話，他都不聽，他只聽某某點傳師說的話。」

各位前賢，您們也會有以上的問題嗎？那麼不妨試試看，帶著您的親朋好來道院求道參班，交換一下老師，相信您有料想不到的收獲。